LAS CINCO PRIMERAS PIEDRAS FUNDACIONALES  PARA CONSTRUIR LOS CIMIENTOS DEL AYLLU UNIVERSITARIO


Asesoría “Comisión Universidad” de la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia.

Pero antes permítanme que me ponga de rodillas para besar esta tierra bendita” Y. M.

Feb. 2003 – Qullasuyu

UNIVERSIDAD AYLLU UNIVERSIDAD ORIGINARIA O INTÍGENA.

 1. - INTRODUCCIÓN

1.1      PALABRAS DEL SECRETARIO EJECUTIVO DE LA CSUTCB Y DIPUTADO NACIONAL FELIPE QUISPE HUANCA EN LA REUNIÓN CON EL MINISTRO DE EDUCACIÓN, ISAAC MAIDANA, VICEMINISTROS DE CULTURA, DE CIENCIA Y TECNOLOGÍA Y LOS DIRIGENTES DEL COMITÉ EJECUTIVO NACIONAL DE LA CONFEDERACIÓN:

“Lo que nosotros queremos es una Universidad propia, autónoma, donde haya carreras de Agronomía, Agropecuaria, Idiomas, Lingüística, Derecho Indígena, esas carreras hay en La Paz, pero queremos en los diferentes pisos ecológicos, queremos una Universidad como la escuela que hemos tenido, que era como una madre, la Escuela Ayllu en Warisata.

He visitado en mis viajes, las universidades de Chapingo y la UNAM en México, la Zamorano en Honduras, San Marcos en Perú, todas son universidades grandes, son  toda una ciudad, así tiene que ser. Queremos dejar algo a nuestros hijos de ese estilo.

En la ciudad hay mucha borrachera, en el campo sería diferente.

Queremos medios para estudiar en el campo, controlados por nuestra gente que ha estudiado y ha hecho sus doctorados.

La ley no está lista todavía, queremos analizarla bien y que nos ayuden a lograr esa ley. 

Ya se quería llamar a los estudiantes pero eso es protagonizar, no queremos precipitarnos como en el Alto y luego han hecho mal. No, primero queremos estudiar, ver y planificar ese proyecto, los hermanos tenemos tierras, nosotros vamos hacer nuestra parte, nosotros vamos a ayudar, haremos los adobes con nuestras manos, como han hecho en Warisata”.

1.2  PALABRAS DEL HNO. FERNANDO SURCO, AMAUTA DE LA Departamental Única de Trabajadores Campesinos de La Paz Tupak Katari (DUTCLPTK):

“Nosotros queremos unas 20 Universidades o 36 universidades de las 36 lenguas originarias del país si es posible.

De las Universidades actuales nosotros los indígenas no nos beneficiamos en nada pues los profesionales son francotiradores, individualistas, fomentan la lagartocracia, no trabajan. La Coca es nuestra religión, pero vemos como está siendo pisoteada sin que la defiendan.

No hay educación alternativa. Nuestras riquezas naturales son saqueadas en torno a los profesionales que se venden para ello y que trabajan en transnacionales. Son racistas, corruptos. No hay autonomía. Queremos valernos por nosotros mismos, según nuestro colectivismo igualitario.

Queremos una Universidad cósmica, científica y telúrica dentro lo que se llama Larama, es decir perfecto”.

1.3 PLIEGO DE PETICIONES DEL PACTO INTERSINDICAL.-   PUNTO 14. -  De los 70  puntos presentados al gobierno del Presidente Bánzer y aprobados por su gabinete, a raíz  de los bloqueos del 2000 y ratificados el 2001 por el Presidente Quiroga:

“Exigimos la inmediata creación de Universidades Agrarias, (con todas las carreras que los interesados vean por conveniente) en todos los pisos ecológicos del país, pudiendo funcionar de inmediato en el Altiplano, en Patacamaya, Laja o Achacachi. Debiendo ser todas ellas autónomas e iguales en jerarquía. Libre administración de recursos, nombramiento de rectores y autoridades, personal docente y administrativo. Elaboración y aprobación de estatutos, planes de estudio y presupuesto anual.

Así mismo exigimos que la Universidad de El Alto, donde estudian nuestros hijos sea AUTONOMA, con co-gobierno, fiscal, laica y gratuita.

Reivindicamos el derecho de que las universidades privadas y la Universidad Católica Boliviana, abandonen de inmediato las áreas rurales, debiendo ser convertidas esas universidades en autónomas, con soporte económico del Estado. De la misma forma, las NORMALES SUPERIORES deben regresar al patrimonio de las naciones originarias, con soporte (económico) estatal, la dirección de esas mismas unidades académicas. Debiendo abandonar su dirección las “Universidades privadas”.

1.4  REFLEXIONES.- Los tres puntos de vista citados nos hacen reflexionar sobre la profunda crisis que afecta al sector educativo, principalmente en el área rural donde se nota la carencia de educación básica, secundaria y superior. Por eso presentamos La Fundamentación Ideológica de los Principios de la Universidad Intígena o el tratado de Las Cinco Primeras Piedras Fundacionales Para Construir Los Cimientos Del Ayllu Universitario, que es el anhelo de nuestros hermanos originarios. No podemos copiar el modelo imperante y retrógrado que nos ofrece la actual educación superior. Ni menos copiar modelos extranjeros, puesto que nosotros hemos dado el ejemplo para todos los pueblos del Abiyala, como se comprueba de las resoluciones que fueron presentadas por Bolivia al  Primer Congreso Latinoamericano Indigenista de la Educación llevado a cabo en Pátzcuaro- México en 1940, fruto de la primera experiencia de los Núcleos Educativos de Warisata-Bolivia 1931 a 1940. Escuelas que fueron bárbaramente saqueadas por autoridades educativas que defendían intereses de  latifundistas, rosca minera y empresarios orientales.

1.5  OBJETIVOS.-  Lo que deseamos es que nuestros bachilleres del área rural y los que no han podido acceder al bachillerato logren  una educación superior fruto de una relación comunitaria. Esta educación tendrá que ser ante todo LIBERADORA, INTEGRADORA, CREANDO VINCULOS CIUDAD -CAMPO,  PRODUCTIVA,  ADMINISTRADA AUTÓNOMAMENTE POR  LA ORGANIZACIÓN COMUNITARIA,  REVALORIZADORA DE LA IDENTIDAD  CULTURAL Y ESPIRITUAL ORIGINARIA, DE LOS USOS Y RECURSOS DEL MEDIO AMBIENTE Y DE LOS IDIOMAS NATIVOS ORIGINARIOS (educación bilingüe) DEBERA SER ESTATAL,  GRATUITA y FORMADORA DE UNA CONCIENCIA SOCIAL. Es decir completamente diferente a lo accedido hasta ahora.

La Comunidad pretende lograr  un universitario originario capaz de enfrentar las exigencias científicas y prácticas de la vida moderna  con valores culturales y espirituales propios, no alienado. Que tome conciencia de su capacidad creadora y productiva.  Demostrando de este modo que debe jugar un rol histórico político de su propia liberación y del desarrollo de la nación. Enfrentándose a un modelo tradicional asfixiante que ha conducido al país entero por los caminos del hambre y la  miseria moral. Que sea capaz de transformar el sistema legal de explotación en la que nos hallamos incluidos, desarrollando creativamente su actividad social y productiva tanto en el campo como en la ciudad. Cuya personalidad refleje el equilibrio espiritual, emocional, intelectual,  sexual y motriz, fruto de la práctica de conocimientos y de relaciones afectivas comunitarias y familiares, que sirvan para el bienestar corporal y espiritual como reflejo de la educación obtenida.

Además que este profesional adquiera la capacidad para enseñar en su propio medio. Los nuevos universitarios no tendrían porqué sentirse inferiores a un universitario de la ciudad.

El anhelo es que  un título de la nueva Universidad Indígena sea tan valedero en el campo como en la ciudad o en países extranjeros, es decir internacionalmente.

Respecto al docente, es necesario que se adecue a las necesidades  del área rural, que se integre a la organización comunitaria productiva y a los universitarios rurales con permanente ánimo de colaboración y entrega. Tiene que ser un nexo o vínculo estrecho entre la ciudad y el campo. Que aporte creativa y activamente al conjunto de la comunidad tanto con sus conocimientos teóricos como con la práctica y con un sinfín de recursos organizativos.

Donde se instale la Universidad Intígena, que se practique la justicia comunitaria, donde todos seamos iguales por el trabajo que realizamos, es decir todos producen, tanto con las manos como con el intelecto. Tanto el catedrático como el estudiante y los administrativos.

      Las autoridades de la Universidad Mayor de San Andrés, del Ministerio de Educación y del Ministerio de Hacienda, deberán colaborar con toda la mayor predisposición al éxito de esta nueva Universidad, pues con ello, no sólo se logrará el mejoramiento de la calidad de vida en las áreas rurales, sino también está en juego la anhelada integración nacional y por ende, salir del subdesarrollo para incorporarnos al grupo de países desarrollados, pero con identificación, cultura y valores propios. “La educación no puede ser una política secundaria en la estrategia estatal para salir de la pobreza. La educación en todo el mundo, es el eje del desarrollo.” (A. Canelas Tardío, editorial de “La Prensa,” 14 de noviembre de 2002)

La colaboración de la Universidad estatal Mayor de San Andrés estaría enmarcada dentro la colaboración docente y estudiantil, según los requerimientos para la fase de formación organizativa, o tal vez dentro el convenio de  profesionalización para los alumnos de último curso, promocionado por el ex Presidente Quiroga. Se crearía un nuevo concepto de Integración entre las universidades, empezando por la principal estatal y luego las privadas. De manera tal, que sea nuestra Universidad la que cree lazos  para la integración Campo- Ciudad y no se aísle en el campo.

     La Universidad Ayllu será ubicada necesariamente en el área rural. Por razones  geopolíticas y económicas se deberá elegir preferentemente tierras ricas de cultivo a orillas del lago Titicaca, sobre el camino a puertos y vías de acceso internacionales para que de igual manera puedan acudir los estudiantes de comunidades de países vecinos. Lo cual no quiere decir que los terrenos que las comunidades vienen ofreciendo para la creación de la misma, vayan a desdeñarse, antes bien serán destinados a subcentrales de la Universidad con las mismas características que la Central, madre o núcleo.

1.6  ANTECEDENTES.- Si la CSUTCB ha incluido en el pliego de peticiones la creación de una Universidad en el área rural es porque el Estado Boliviano jamás ha entendido que la educación es un derecho y “ la más alta función del Estado.” Tal como dice su Constitución Política del Estado, válida para ellos pero no para nosotros. Pues es más fácil doblegar a un pueblo de ignorantes que a un  pueblo culto.

Hace más de medio siglo sucedía lo mismo que hoy en día. Nuestros Caciques Apoderados deambulaban ante las oficinas del Estado y del Clero demandando ayuda para la creación de escuelas básicas ya que al indio le era prohibido aprender a leer, no podía ni debía educarse bajo pena de severos castigos físicos. Ahora nuestros líderes sindicales deben declarar duras medidas de presión y sacrificados bloqueos, donde nuestros hermanos derraman su sangre exigiendo educación superior y otras reivindicaciones.

Pocos políticos en la historia boliviana tuvieron la visión y el impulso de dictar leyes para la educación del indio, decretos que no se cumplían, pues a la oligarquía y terratenientes explotadores no les convenía educar a la clase que les servía de esclavos. Mientras más ignorantes, más  los podían explotar. Entre esos pocos políticos recordamos a Saracho y las escuelas ambulantes. A Daniel Sánchez Bustamante, Ministro de Educación y los Decretos para la Educación de Indígenas, a los cuales  no hicieron caso los latifundistas.  Al Vicepresidente y Presidente  Don José Luis Tejada Sorzano, al Presidente Toro y al Presidente Busch, quienes dieron un impulso notable logrando la década de oro de la educación indígena. Crearon Direcciones Indigenales de Educación desde el Ministerio de Educación y aprobaron una Legislación especial al respecto fruto de la experiencia de Warisata que se había iniciado y terminado con ellos. Este apoyo estatal económicamente  fue insignificante pero lo poco que invertía allí mágicamente se multiplicaba sin embargo fue notablemente apreciado en Warisata. Por primera vez la clase opresora iniciaba una noble empresa,  respaldándola y defendiéndola políticamente, no obstante la ciega y vil oposición de los usurpadores terratenientes de Achacachi, la Sociedad Rural Boliviana y la rosca minero feudal

La Escuela-Ayllu brilló con luz propia, fue verdaderamente un faro en la altipampa, en Bolivia y en Latinoamérica, donde acudían en  noches lóbregas de infortunio, esclavitud y miseria, miles y miles de indios buscando redención.  Warisata les brindó consuelo, esperanza, fe en el porvenir y en el desarrollo de una gran nación. Sobre todo, el ejemplo para que los gobiernos de otros países como Perú, Ecuador, México, Colombia, Guatemala incluso EEUU,  imitaran el modelo para sus clases indígenas. Casi una década surge glorioso el panorama que luego habría de ser irremediablemente destruido. Las fotografías de los festejos del 2 de Agosto de 1938, aniversario de su fundación y “Día del Indio” dan cuenta de la asistencia de más de treinta mil indios y una treintena de personalidades, entre ellos, el Presidente Busch,  Ministros y embajadores de países extranjeros. Demasiada osadía para la oligarquía terrateniente que luego  se vengaría en 1940.

 De 1940 al 52 se fue preparando la insurrección con la semilla de Warisata. El MNR - si bien en el altiplano devolvió la tierra a sus legítimos poseedores, en el Oriente creaba latifundios y nuevos terratenientes -  jamás devolvió las Escuelas ni la Legislación de Educación Indigenal. Es por eso que hasta el día de hoy la verdadera causa de los males que aquejan a nuestra nación está en la educación que no tenemos.

La creación de este nuevo ciclo de enseñanza superior merece una mirada retrospectiva a grosso modo de lo que ha sido la pseudo- educación en cuanto al panorama de la instrucción rural y las pretendidas reformas gubernamentales.

El Ministerio de Educación podrá proporcionar seguramente estadísticas de bachilleres en áreas rurales y la deserción escolar. Presentará informes sobre tipos de instrucción y presentará deformas como el Equipo Técnico de Apoyo a la Reforma Educativa (ETARE) y el Servicio Nacional de Alfabetización y Educación Popular SENALEP. Pensará seguramente  engañar al país creyendo que la alfabetización de las áreas rurales es educación. Pensará que la corrupción de la Deforma Educativa al haber derrochado casi 350 millones de dólares de la ayuda extranjera es educación y todo porque al Estado boliviano le conviene mantener la situación de dependencia respecto al imperio. No le interesa un cambio social ni el desarrollo del país, pues de las desigualdades sociales saca más provecho sin importarle las mayorías empobrecidas. Nunca le va a presentar al país los logros que con unos cuantos miles de pesos hizo Warisata.

Lastimosamente nuestra pseudo educación, ya sea rural o urbana, superior o básica es la misma, es decir, es pasiva, parasitaria y tontamente improductiva. Está aislada de la sociedad, es una isla en medio del mar de los males que la aquejan, no responde a sus necesidades. Es un lujo para los bolsillos de los padres de familia, de tal manera que miles de niños no pueden alfabetizarse  a causa  de su pobreza. Si bien dicen que la instrucción es gratuita hasta cierto nivel, no son gratuitos los libros, cuadernos ni la alimentación,  en suma es un fraude, un verdadero engaño. El estudiante sólo va a calentar el asiento. Si algo hay que recuperar  primero, es la educación, es la Escuela-Ayllu para que se integre a la sociedad y al desarrollo del país.

Las  autoridades fomentan el lucro de las empresas de la mera instrucción. Hay mucha diferencia entre educación e instrucción como veremos a lo largo de la presente exposición. El concepto educación responde a los objetivos trazados para el universitario que queremos formar, es algo muy complejo, integral y funcional. (Véase OBJETIVOS) Mientras que instrucción es impartir una enseñanza enajenante, despersonalizada, fuera de todo contexto social, político y económico  como la alfabetización en el campo, pretendiendo que eso sea educación. Han originado diferencias injustas entre las escuelas de una zona y otra, entre un barrio y otro, entre la ciudad y el campo. Entre los mismos profesores, unos ganan más otros  menos. Unos pocos niños estudian en colegios lujosos y el resto en precarias instalaciones. Mientras unos funcionarios reciben miles de dólares otros el salario básico. La educación privada es privilegio de las élites para que ellas puedan gobernar y explotar el país.

Todo ello debe ser reparado. La Universidad que pensamos crear va a revolucionar los conceptos tradicionales de la mera instrucción, de la alfabetización y va a  generar una verdadera Revolución Cultural Intígena [1] o Indianista [2] en nuestro país con el ejemplo de Warisata que verdaderamente educó una generación  de indios cuya influencia todavía pervive. Justo es volver por esos caminos que anduvieron nuestros mayores. Nuestro lema será: “Con educación  transformaremos nuestro mundo en un mundo solidario y comunitario para todos por igual”. ¡Jallalla Revolución Cultural Intígena! ¡Wiphala!

2. - DE LOS PRINCIPIOS IDEOLÓGICOS  FUNDAMENTALES PARA CREAR LA UNIVERSIDAD INTIGENA.-

El marco teórico para la creación de la Universidad se basa en lo que fue y significó Warisata- Escuela Ayllu que en su época fue realmente un triunfo no sólo en toda la nación sino en Latinoamérica, pues por primera vez se educó a los indios aymaras, quechuas y guaraníes en condiciones de libertad  a fin de que logren los derechos que la esclavitud o el pongueaje les negaba.  Quizá el único momento que se pudo integrar al indio a la nación  con todos los derechos de cualquier ciudadano y que tuvo la industria nacional la oportunidad de desarrollar pues el indio era y es el generador de la riqueza nacional. Lastimosamente la destrucción y saqueo de los núcleos Indigenales significan hoy en día más de cincuenta años de atraso nacional. Tomamos en cuenta para los fundamentos no solamente la misma Escuela Warisata que se ubicó geográficamente entre Achacachi y Sorata y que evidentemente fue la primera en su género como política educacional estatal, sino la significación en su proyección, dimensión e influencia que tuvo en toda Bolivia y Latinoamérica, contenido que hasta el momento no fue investigado ni comprendido por la sociedad. Fue eclipsada por la revolución del 52  pues los historiadores, sociólogos y políticos sólo se ocuparon de esta última como un hito importante sin darse cuenta que Warisata era el antecedente clave para entender muchos fenómenos y transformaciones sociales posteriores.

2.1  QISPIYASIÑA O LIBERACION.-  Planteamos este fundamento en primer término pues durante muchos años y desde la fundación de la República nos han hecho creer que somos libres, nada más falso. Mientras unos se liberaban de la Corona Española, los indios seguíamos de pongos o esclavos de esa minúscula clase de descendientes españoles, la mayoría hacendados y burocracia estatal. De esto se dieron cuenta los educadores de Warisata que dijeron: No se puede educar al indio en condiciones de esclavitud para continuar este sistema, hay que educarlo en libertad. No se trataba de educar pongos sino de eliminar el pongueaje. Fue una Escuela que revolucionó desde sus cimientos el concepto de educación. De ninguna manera remedó el sistema imperante, al contrario, el Director y los profesores fueron en persona  a fabricar los adobes junto con los indios, a comer  ch´uño, a dormir en  humildes chozas y a madrugar junto con ellos. No fueron a supervisar que los pongos construyeran su escuela mientras ellos descansaban. El Director se enojaba vivamente cuando ciertas autoridades de Achacachi pretendieron quitarles sus animales para comer. Eliminó la servidumbre o pongueaje que tradicionalmente les servía gratis. Ellos fueron sus más enconados enemigos que luego les  iniciaron juicios denunciando a la Escuela, al Director y a los indios inventando una serie de delitos. Donde ella llegaba  se expulsaba al cura, al corregidor y  a los tinterillos, pues la Escuela y la sed de liberación que sentían crearon una nueva ley, una nueva religión, una nueva manera de defenderse de los abusos. Atrajo a los pongos de los patrones para inculcarles los derechos de libertad que tenían y para educarlos libremente. La Escuela les daba lo que ellos les negaban: dignidad humana. Los valoraban tal como eran y los proyectaba a una redención que se palpaba. Si se trabajaba en la Escuela no era por el sistema de pongueaje, sino en verdadera libertad por las instituciones comunitarias ancestrales que regían políticamente al Ayllu. Warisata cuestionaba el régimen feudal y a eso llamaron comunismo sus enemigos.

Actualmente la clase media sigue cantando en sus himnos “morir antes que esclavos vivir” frases muy idealistas por cierto, pero en la práctica nuestra clase gobernante sólo es esclava del imperialismo y nosotros los indios les seguimos sirviendo y llevando del campo a la ciudad todo el fruto de nuestro esfuerzo sin que ellos  reconozcan lo mucho que nos deben, disimulando esta explotación con leyes y míseros pesos en retribución. Somos pongos políticos, les servimos de escalera para que se encumbren en el poder de generación en generación. Seguimos en la ignorancia olvidando nuestros valores, lengua y cultura de la cual somos  legítimos herederos. Debemos tomar conciencia que sólo recuperaremos nuestra cultura con educación.

Es importante que la educación asuma el carácter liberador de nuestra cultura para poder lograr la solidaridad, la igualdad, la justicia y la dignidad de los pueblos originarios. Sólo la educación nos hará libres.

Es necesario entender y comprender el lamentable estado de dependencia en que vivimos respecto al imperio, al Estado boliviano y sus leyes. La discriminación que sufrimos. Los miserables precios que pagan por nuestra mano de obra y los frutos que producimos son miserias que usamos  para mal comer, que no  alcanza para educarnos ni acceder a la medicina, a las comodidades ni al confort que logran ellos gracias a nuestro trabajo sin que ellos nada produzcan. Cada vez se agiganta más el abismo que nos divide porque a duras penas logramos alfabetizarnos y eso no es educación. Nos engañan más, nos roban más, nos despojan de nuestras tierras y de nuestros riquísimos recursos naturales. A cambio ellos reciben millones de dólares para asegurar hasta su quinta generación.

Pero para liberarnos primero debemos empezar por nosotros mismos, por dar el ejemplo. Aunque es muy discutible el origen de la tetralogía, Ama Suwa, Ama Qhilla, Ama Llulla y Ama Llunk’u pues todas nuestras instituciones ancestrales no necesitan de ellas debido a que la moral y la ética están implícitas en ellas. Actualmente es imprescindible una normativa ética y económica que debemos seguir, demostrar un profundo respeto por el prójimo y crear en la Comunidad un clima de confianza  pero de productividad también. De ahí que en Warisata una rigurosa honradez y esfuerzo multiplicaran mágicamente lo invertido.

 El Ché vio necesario inventar al “Hombre nuevo” por la falta de valores éticos que corrompía su medio, pues una sociedad que no practique valores morales está condenada irremediablemente a su destrucción. Nosotros hemos desarrollado ya culturas  socializadas de las cuales Warisata fue una reminiscencia. Fue fundada sobre todas las instituciones y configuración geopolítica incaicas, por eso científicamente se llamó Escuela -Ayllu. Cada una de las Comunidades o Ayllus afines geográficamente tenía su respectiva Escuela que respondía al mismo modelo de la matriz con la tuición de la Taika, Madre. Formando la MARKA o núcleos. Los cuales eran pequeños estados socialistas altamente humanos y productivos. Donde el indio lograba  plena conciencia de su liberación por el estudio, la espiritualidad, la cultura y la ética,  identificándose con su Comunidad, sus organizaciones y con la idea de Nación como se vio en la guerra del Chaco.

Nada les faltaba, pues el gran esfuerzo desplegado, heroico, como sólo puede ser el indio, suplía las innumerables necesidades que se les presentaban, junto a un Director que logró el apoyo de intelectuales conscientes a esa causa liberadora indianista. Donde las ideas creadoras que surgían eran discutidas en conjunto en el Parlamento Amauta, quien tomaba las decisiones más adecuadas para el funcionamiento de ese Ayllu, pequeño Estado socialista. De ahí que cuando fueron intervenidas y destruidas en 1940 las Escuelas-Ayllus fuesen florecientes y prósperas industrias. Donde la raza explotada se expresaba en todo el esplendor y el apogeo del antiguo imperio. Mostrando al igual que antaño la altipampa fría convertida en un vergel florido de las más variadas  especies agrícolas y pecuarias, con verdaderos palacios artísticamente construidos con sus propias manos y donde sobre todo se expresaba la grandiosidad de nuestros valores éticos comunitarios, profundamente humanos  en el modelo o sistema de Ayllu. Y como antaño,  admirando semejantes tesoros, jardines, plantaciones e industrias, les entró a los españoles la angurria de poseerlos y destruirlos. De esa misma manera a los terratenientes les entró un odio mortal a esa clase que pensaban nacía para servirles. Pensaron que si se liberaban los indios se acabaría para ellos esa vida cómoda de lujos y abundancia a que estaban acostumbrados. Entonces primero acabaron con la vida del presidente Busch, defensor de las Escuelas Indigenales y luego empezó la destrucción, el saqueo, la destitución y persecución de directores, profesores y estudiantes.

 Las Escuelas-Ayllus construidas desde 1931 fueron bárbaramente abatidas en sus dieciséis núcleos que se habían instalado en toda Bolivia en 1940, a excepción de Llica y coincidía con la fecha en que se reunía en México el Primer Congreso Indigenista donde aprobaron las proposiciones que llevó Bolivia en el tema de  Educación Indigenal,  fruto de casi una década de inolvidables experiencias. Corroboradas por el Libro que publicó el mexicano Adolfo Velasco sobre su visita a la TAIKA y que tituló: “La Escuela Indigenal de Warisata, Informe Preparado Para El I Congreso Indigenista Interamericano Realizado En Pátzcuaro México, 1939”

Mientras esta épica historia era celebrada  logrando el apoyo y la ayuda económica de los gobiernos del Perú y de Lázaro Cárdenas, Presidente de México, convirtiéndose en modelo ejemplar para el desarrollo indígena de los países latinoamericanos, en Bolivia, las Escuelas Indigenales eran saqueadas y destruidas. Se perseguía a los directores y alumnos. En Casarabe la oligarquía de la goma, la quinina y la castaña, eliminó a punta de rifles Winchester a casi trescientos salvajes que habían logrado liberarse en núcleos que recordaban las florecientes misiones jesuíticas de la colonia.  Se cambiaba la Legislación y las direcciones que se habían dictado y creado para educar al indio. Legislación que se había consensuado en  Congresos Anuales Educativos Indigenales. A principios de 1941 moría el gran Amauta, educador Intígena,  Avelino Siñani y moría exactamente de la pena y la angustia de ver la Gran Obra destruida después de tantos años de enfrentarse a una cruda realidad, de esfuerzos titánicos y de entrega apostólica a sus hermanos.

Sin embargo ese esfuerzo que desplegaron millones de indios no fue en vano, pues logró prender la llama del fuego liberador como llamaba el insigne Amauta al deseo de liberarse por la educación,  de ahí en adelante la sociedad feudal nunca más durmió tranquila. Una ola de liberación y sublevación se expandió por todo el altiplano, los valles y el oriente. Por primera vez los indios asistieron al I Congreso Indianista que se llevó a cabo en Sucre en 1942, planteando la liberación del indio como un problema de la revolución para la cual comprometían el pacto obrero campesino con las clases intelectuales bajo el patrocinio del Partido Socialista Obrero Boliviano, en cuyas filas militaban ex autoridades  de Educación Indigenal, Alipio Valencia Vega, Elizardo Pérez y Arze Loureiro entre ellos.

Fue Warisata pues la que impulsó, organizó, dio coherencia y justificación a la década de convulsión campesina que antecedió a la revolución del 52 buscando liberación, muy similar a la que vivimos ahora. El MNR se aprovechó  de luchas ajenas, si bien tuvo que devolver las tierras en una Reforma Agraria equivocada, jamás devolvió las Escuelas Ayllus y la Legislación  de Educación Indigenal que era lo más importante. Lo que hizo fue  crear escuelas miserables con el único objetivo de alfabetizar como hasta ahora. Creó Direcciones de Educación Rural que fomentaban  una instrucción pasiva, parasitaria e improductiva. Las cuales asesoraban gente de la ciudad que jamás pisó el campo y técnicos extranjeros yanquis, quienes tenían intereses creados claramente definidos pero ignorantes de nuestra realidad, como sucede siempre con nuestras autoridades, por ejemplo: la Ley 1008 sobre la Coca y la cocaína va contra principios de la Constitución Política del Estado,  fue elaborada en EEUU, aquí se la tradujo y fue aprobada por un Parlamento llunk´u, servil.  

Debemos tomar conciencia de ese brillante capítulo de nuestra Historia y recoger esa audaz y temeraria inspiración en sus principios fundamentales, en sus ideales liberadores, en el deseo de transformar nuestro mundo y en esa integración comunitaria que nuestros antepasados nos legaron. Así afirmaremos nuestra cultura, nos educaremos verdaderamente y construiremos la verdadera Universidad que necesitamos.

2.2  MANXAÑA O INTEGRACION.- La Universidad debe integrarse “con todos los servicios, prestaciones y suministros”  primero a la Comunidad en la que se asienta, luego a la ciudad, a la Nación y a  las demás naciones. Nos referimos también a todos los aspectos que tiendan a unir o vincular al universitario en los tres pisos ecológicos a la realidad nacional, a los problemas políticos, socioeconómicos, culturales e históricos. Pues el objetivo no es sacar un cartón sino que el estudiante pueda resolver los problemas del país, siendo parte activa del desarrollo de la nación con plena conciencia de los valores culturales de solidaridad, reciprocidad y éticos de nuestras propias nacionalidades originarias. Si la Universidad tiene una ideología, un programa y objetivos propios en torno a los cuales cohesiona  al universitario Intígena con su comunidad, es muy difícil que el estudiante se aliene o copie otras identidades con las cuales necesariamente debe entrar en contacto, pues la clave del éxito no es aislarse temiendo perder  identidad, al contrario, el universitario adquiere  seguridad en sí mismo debido a la valoración de su cultura y organización.

Nuestros antepasados han creado sabiamente en el transcurso de los siglos instituciones como el AYNI, la MINK´A y la UTAWAWA las cuales  hasta ahora no se extinguen y que deberían ser investigadas. Sin embargo ¿Qué se puede decir de ellas? Que son instituciones altamente integradoras y organizadoras del trabajo comunitario. Su definición es muy compleja pues intervienen en ella factores éticos, sociales, económicos, políticos y ecológicos, donde actúa una lógica comunitaria. Si hago hincapié en este aspecto es porque gracias a  estas organizaciones se expresó en Warisata el carácter integrador en beneficio de la Escuela, ya que no sólo son integradoras sino altamente productivas. Son la expresión comunitaria de reciprocidad, solidaridad y principios morales que llevamos los indios en nuestra sangre. Son organizaciones que integran a la comunidad respecto a labores constructivas, agropecuarias, políticas, sociales y otras, así los comunarios se presentarán el día y la hora señalados para realizar tal o cual actividad llevando sus instrumentos, animales, piedras, etc. Siempre y cuando hayan comprendido que su esfuerzo es necesario en bien de toda la Comunidad.

Así todo resulta más fácil y ameno. En Warisata  hacían todo de esta forma para su amada Escuela que era una Madre, TAIKA para ellos.

Estas organizaciones hacen posible la máxima integración que sólo puede darse desde el punto de vista de la productividad. El lema: “Todos producen y el que no produce no tiene derecho a comer” se cumple aquí, pues la verdadera igualdad se da en la actividad productiva, cuando uno produce, cuando uno se esfuerza al lado de otro hermano, sin mirar sus títulos, su cara, el color de su piel, la carrera que estudia ni su lugar de origen. Pues el hermano está a mi lado labrando la misma Pachamama, está sudando el mismo sudor bajo un mismo sol abrasador o está sufriendo el mismo frío de las nevadas por defender el cultivo o cuidar los animales. Está dando todo lo que  puede por mejorar, por estudiar e investigar los cultivos, analizando su costo para fijar un verdadero y justo precio. Por eso el ideal que nos debe guiar y debemos desarrollar es la divisa de que sólo la productividad nos permite la máxima integración. Por que no nos vamos a integrar con teorías ni con buenos deseos. Sólo produciendo lado a lado, codo a codo, puedo integrarme al hermano y pertenecer a una comunidad y sólo produciendo para la comunidad puedo agradecer todo lo que esa fuerza colectiva me brinda.

Cuando Elizardo Pérez, el Director, fue a ofrecer al Amauta, Avelino Siñani, el tesoro que él más quería: Educación, entonces ambos se abrazaron en señal de aprobación delante una Asamblea de huraños comunarios en las pampas áridas. Eran los representantes de sociedades tan diferentes, uno del patrón explotador y otro del indio humillado. A pesar de esas viles diferencias se entregaron el uno al otro por la liberación de nuestro pueblo. Y por los siglos venideros sellaron, sin saberlo,  un pacto por la liberación indianista en un abrazo eterno para la posteridad. Aunque hayan transcurrido más de setenta años desde que ambos se abrazaran, no se debe olvidar el mensaje de unión que nos dejaron. El amor y la profunda admiración que se tuvieron y que despertaron en esa generación hicieron que allá en Warisata, en esa tierra bendita, los restos mortales de ambos educadores reposen juntos, como queriendo dar el mensaje de integración que existió y que debe existir hoy y siempre en los corazones de cada uno de nosotros sin racismos ni extremismos pues a todos nos debe animar un solo ideal, la liberación.

Los fundadores de Warisata en 1931: De izquierda a derecha, Mariano Ramos, Elizardo Pérez y Avelino Siñani.

Elizardo Pérez no fue a cambiar nada sino a respetar y valorar todo lo existente y los indianizados resultaron todos los que fueron con ideas socialistas a colaborar con el proyecto. La enseñanza bilingüe que hoy es toda la bandera de la Deforma Educativa ya se practicaba allí como un detalle de la iniciación escolar.

No podemos integrarnos a los que ponen obstáculos a la gran obra educadora, a los que tienen podrida el alma de servidumbre, enferma la mente de impotencia y falta de ideas. Los que creen que van a seguir medrando del trabajo de una gran raza, de una gran nación y los que piensan que deben seguir entregando nuestros recursos naturales a la voracidad del imperio,   deben ser objeto de nuestro desprecio, a ellos no nos vamos integrar nunca, sí, sólo ese debe ser el sentido de un supuesto racismo que los corruptos nos achacan. 

Posteriormente el Palacio que se habían construido los indios, es bueno saber por si se quiere recuperarlo, con la revolución del 52  se lo adueñó el Ministerio de Educación para impartir hasta hoy una instrucción normalista mezquina, convirtiendo ese Templo del Saber y la Liberación en uno más de los fracasos de la Deforma Educativa. Autoridades anteriores querían entregarlo al ejército pero esta vez se encontraron con el firme rechazo de un pueblo liberado.

El universitario se integrará así a la misma Universidad,  a los estudiantes de las distintas carreras que se den en los distintos niveles de aprendizaje,  a la organización comunitaria, a la misma comunidad, a los catedráticos, a los universitarios de los últimos cursos que colaboren en la docencia y a los universitarios de San Andrés que acudan a colaborar en la producción y práctica.

La integración  significará también estar unido a la familia. La educación se expande al seno del hogar donde transforma el medio con las enseñanzas que recibe para vivir.

El estudiante se integrará notablemente a la Universidad en el caso de quedarse en el Internado pues es necesario para los alumnos que estén alejados del centro de estudios donde tengan cama y buena alimentación.

2.2.1  ESTRECHAMENTE LIGADA A LA CIUDAD.- El crear lazos de colaboración permanente entre la ciudad y el campo es fundamental, esa estrecha colaboración podrá integrar a ambas para lograr el desarrollo anhelado. Actualmente existe una escisión originada en la Reforma Agraria que contribuyó a la apatía general y la indiferencia de la ciudad por el campo.

2.3  ACHUNAKA O PRODUCTIVIDAD.- Consideramos que el estudio no es una actividad pasiva, el que estudia no debe ser una carga para los padres y para el erario nacional, antes bien, el estudiante universitario tomará conciencia de su productividad y contribuirá con su máximo esfuerzo a la economía y mantenimiento de la Universidad. Y con los conocimientos que adquiera, posteriormente a la economía del país. De igual manera la Universidad sustentará todo el estudio del universitario. Cierta política municipalista pseudo educativa ha creado como  gran cosa el desayuno escolar, sin embargo este es muy deficiente pues el escolar no necesita sólo  desayunos, sino una verdadera alimentación integral. La productividad en el campo ha de proporcionar esa alimentación.  Todo conocimiento se pondrá en práctica a fin de producir y rendir económicamente. La productividad nos abre la posibilidad de autoabastecernos y de lograr una verdadera autonomía respecto al Estado. La naturaleza productiva es sinónimo de riqueza. Es decir, que sólo desde el punto de vista de la producción podemos desarrollar.

El secreto de la productividad en Warisata se expresó en la tetralogía: Aula, Taller, Tierras de cultivo y Ayni. Crearon una nueva pedagogía del trabajo por el arte y el sembrío. El Parlamento Amauta se dio cuenta de que necesitaban formar maestros que asumieran la realidad y el esfuerzo que requería el campo, pues existía una sobre demanda de profesores ya que las escuelas se estaban multiplicando como hongos generando lo que se llamaron Núcleos. Warisata debió asumir entonces tanto la educación formal exigida por el Ministerio de Educación, que era la primaria y secundaria tradicional bajo un esquema y Legislación nuevos, como  la educación Normalista Rural para educar ese nuevo tipo de maestros. Ya que en la Normal de Sucre daban una enseñanza urbana demasiado formal y pasiva, adonde no tenían acceso los indios.

El Aula responde a la enseñanza teórica que se hace sobre la realidad.  Clasificando, analizando y  dando pautas sobre lo que se enseña para que el estudiante saque sus respectivas conclusiones.

El Taller es la enseñanza práctica de un sinnúmero de actividades, como el de carpintería, o herrería en Warisata. En tan pocos años esos pequeños talleres se transformaron en verdaderas maestranzas donde fabricaron puertas, ventanas, veladores, material escolar, juegos de ajedrez, etc. para la misma Escuela y en grandes talleres de metal mecánica donde forjaron sus propios catres, cocinas y telares. La inventiva y creatividad no tenía límites. Compraron una fábrica de tejas, elaboraron estuco y explotaron una cantera cercana. Los talleres artísticos produjeron obras de arte que aún perduran, como las puertas de madera maciza que muestran vibrantes escenas de la historia indígena. Los pumas, escalinatas de piedra y otros detalles, imitan el estilo tiahuanacota de la Isla del Sol. Las paredes del Pabellón México guardan pinturas murales donde se muestran los hombres de la raza aymara, musculosos y fuertes en el lago azul o en el altiplano extenso. Se construyó un verdadero palacio de la educación, lo admirable es que todo salió de sus propias manos y de sus propios talleres. Se implantó la Ley Seca. El carnaval era un festejo importante organizado por el Parlamento. La Escuela  era un verdadero enjambre,  no tenía horario ni vacaciones. Se escribieron poemas, obras de teatro y piezas musicales de gran belleza y contenido artístico. Redactaron un Boletín Escolar mensual que muestra la diversidad de actividades y opiniones  del vertiginoso avance de la misma. En fin, se puede decir que funcionaba día y noche, pues el internado, la alfabetización de adultos, los clubes culturales y deportivos, las reuniones del Parlamento y otras actividades ocupaban gran parte de la noche.

Para favorecer sus actividades el hacendado de Chúa Hugo Ernst,   les regaló un generador de luz eléctrica y hablando de Chúa, como no mencionar al “Secretario” Rufino Sosa quien protagonizó una jornada heroica para recuperar el agua que los patrones les habían arrebatado y que las demandas civiles no solucionaban. En un día restablecieron una antigua acequia incaica que bajaba desde el Illampu. Era la pedagogía del esfuerzo, del heroísmo, era el Ayni comunitario que se expresaba en cada una de sus acciones.

Las tierras de cultivo o el Sembrío como se llamó al taller de agricultura era también materia pedagógica. El afán de cultivar con conocimientos llevó a experimentar con nuevas especies. Por primera vez el altiplano produjo trigo con semilla siberiana. Profesores, estudiantes y padres de familia plantaron variedad de árboles, tanto de especies nativas como ajenas, flores, verduras y otras como  ¡tomates!  El relato no acabaría nunca, pues está llena de increíbles historias. Así se proporcionaban el alimento que almacenaban hasta el techo en las despensas del internado y que alimentó más de trescientos alumnos, entre ellos los huérfanos de la guerra del Chaco, UTAWAWA.

Aquí también se practicó el Tupu, la Sayaña y la Aynocka, que son instituciones agrícolas de reparto de tierras. El Tupu es una pequeña parcela que se entrega a cada curso desde los infantes y la Sayaña  de carácter eminentemente comunitario para toda la Escuela en la que labraban alumnos, padres de familia, administrativos y autoridades comunales. Debido a que sólo contaban con 10 hectáreas no instituyeron la Aynocka propiamente que es la tierra que obligatoriamente se debe dejar en descanso.  

Pero no sólo realizaron labores agrícolas sino pecuarias, pues también se enseñaba el cuidado y mejoramiento del ganado lanar. El taller de tejidos se transformó en una maravillosa industria textil de donde salían chalinas, sombreros, guantes, etc. que los turistas de paso a Sorata adquirían maravillados. Y qué decir de las alfombras, las famosas alfombras de las cuales queda una muestra  que hoy tenemos la oportunidad de admirar en la sala de reunión del  despacho del Ministro de Educación. Fue el presidente Tejada Sorzano que las había visto en Perú y conversando con el que las hacía lo convenció de venir a enseñar su arte. El profesor Garibaldi se quedó años hasta dar los frutos que hoy en día perduran, pues muchos artesanos viven de esa actividad. En ese entonces las fabricaban  artísticamente inspiradas en motivos tiahuanacotas. Es justo mencionar que el mencionado artista no sólo enseñó sino que en la época de desventura se convirtió en uno de sus memorables defensores.

Les enseñaban la cunicultura de donde se proveían carne para alimentarse. Adquirieron sementales para el mejoramiento de porcinos y lanar. Qué no tenían, qué no investigaban. Realmente fue una educación integral y   completa debido a los talleres.

Hacia el final estaban ya planeando un Instituto de Investigaciones Indológicas a fin de preservar los idiomas, el arte, las danzas, la música, la ciencia, la tecnología alimentaria, sus instituciones políticas, éticas, sus tradiciones místicas y espirituales pues se dieron cuenta que el avasallamiento occidental era un peligro y que todo ese caudal cultural que estaba vivo era un gran aporte a la humanidad. Instituto que lastimosamente todavía no existe.

Pienso que de haber continuado esa febril actividad, hoy en día tendríamos las   universidades, con sus doctorados, maestrías e institutos científicos que tanto deseamos. Bolivia sería uno de los primeros países desarrollados y  la educación en el campo sería más bella que en las ciudades.

2.4 WAKIST´AWI U  ORGANIZACION.- Ulaqha, Parlamento Amauta, Cabildo, Asamblea o Consejos son las antiguas instituciones que deben administrar y organizar la Universidad.

Amautas del Parlamento de Warisata,- sentados, Izquierda a derecha: Pedro Rojas, Mariano Ramos y Mariano Apaza. Parados: Apolinar Ramos, Fernando Ramos, Manuel Quispe y Lino Rojas.

Cuando Elizardo Pérez se presentó ante la Asamblea de la Comunidad de Warisata para manifestarles el deseo de construir una escuela que iba a ser financiada por el Estado Boliviano, esa comunidad, aparentemente homogénea, analfabeta, con sus típicas ropas, sus sombreros y lluchus empolvados de siglos, sus rostros impenetrables y diferentes a los de las ciudades, que aceptó tímidamente la insólita propuesta proveniente de un hombre que representaba a la casta odiada por sus inconmensurables abusos, era el gran descubrimiento de Elizardo Pérez:  ¡La Asamblea era una mina de oro viviente!    Los comunarios  estaban políticamente bien organizados y estructurados de tal manera que nada escapaba a su férreo gobierno ¡ni aún el curso de las estrellas en el firmamento! Pues ellas decidían el momento oportuno de las siembras y cosechas. La estructura política tenía en los niveles superiores a ancianos que poseían una sabiduría cuyo origen era un misterio impenetrable. Los llamaban Amautas o Mallkus, luego venían los Jilakatas, los Segundas Mayores y las mujeres también recibían cargos, junto a símbolos tradicionales de mando.

Una de las tareas de las autoridades comunales era educar y enseñar a leer, como arma para defenderse contra el abuso de los patrones que les arrebataban sus tierras por ignorantes, pues les presentaban una serie de papeles para decirles que por esos títulos ellos debían irse, dejando sus cosechas, animales y casas. Un movimiento poderoso se gestó alrededor de este ideal y sus representantes se llamaron Caciques Apoderados. Uno de estos Caciques fue precisamente el Amauta Avelino Siñani,  su sabiduría era tal que predecía el futuro y conocía el pasado, su motivo de vivir era el presente por el cual se esforzaba y luchaba. Esa extraña cualidad de anticiparse a los acontecimientos le salvó a menudo la vida a Elizardo Pérez amenazado de continuas persecuciones. En una ocasión Avelino Siñani  lo envió a reivindicar el presupuesto en el Congreso. No sólo era un sabio Amauta sino un gran Orador cuyo verbo era látigo que caía sobre los depredadores de su Obra y causaba admiración por el fuego que ponía ante las continuas defensas que hacía. La última vez que demostró su temple fue justo  antes de morir, cuando las autoridades del Ministerio de Educación habían ido a amenazar a los constructores del Palacio de Warisata por haberlo hecho de dos pisos. También fueron a expulsar al Parlamento Amauta de la Escuela, a Elizardo Pérez, a su hermano, a Carlos Salazar y otros de la Dirección de Educación Indigenal. Es fama que ese fatal día su verbo cayó fulminante, atacó valientemente a esos lacayos de los terratenientes, defendió a su amigo y a la Gran Obra.  Severamente enojado abandonó el recinto y aquella noche enfermó pero predijo que los que habían ido a ofenderlo regresarían después de su muerte en gran procesión. Y así ocurrió. Al mes un gran cortejo de autoridades mezquinas fue a poner flores a su tumba.

Retrato al óleo de Avelino Siñani por Carlos Salazar inspirado en un dibujo de Manuel Fuentes Lira.

Si me refiero a este gran hombre es por citar un ejemplo del tesoro que se esconde tras estas inocentes asambleas. Y es precisamente esta organización, llamada Parlamento Amauta, la que revivió la Ulaqa y la que dirigió la Escuela desde el primer adobe. Esta a su vez se dividió en Comisiones. En las noches deliberaban, planificaban las obras, escuchaban al Director, decidían, rendían cuentas, administraban justicia. Fueron los únicos en enfrentar organizados la guerra del Chaco, mandaban encomiendas, recibían telegramas, escribían cartas, se hicieron cargo de la UTAWAWA (Todo lo que se refiere a los huérfanos) Organizaban las plantaciones, construcciones, talleres, internados, ampliación de la Escuela en Núcleos, viajes, adquisición de una fábrica de tejas, de un camión nuevo, hornos, telares, la ampliación del cuerpo docente, clubes deportivos, brigadas culturales, diario mural, películas, actividades agropecuarias,  higiénicas, etc. La recepción de comunarios que venían de lejanos lugares pidiendo escuelas. Una vez se abrazaron emotivamente un grupo de indígenas quechuas de Caiza con los aymaras de Warisata. En otra ocasión  recibieron a los reticentes Mallkus de las doce comunidades de Jesús de Machaca, quienes todavía guardaban en la memoria la feroz masacre ordenada por el Presidente Saavedra y tal fue la impresión de la visita, que a dichos comunarios les entró una fiebre de construcción y educación para superar las maravillas que  habían visto. Toda esta infinidad de actividades era planeada por la   Ulaqa, sus Comisiones y el Director.

A veces no era necesaria la presencia del Director. En alguna oportunidad encontraron que el mismo Presidente Tejada Sorzano estaba presidiendo el Parlamento, pues era lo que más le gustaba de todo ello. Era un sincero amigo, benefactor y defensor de los indios quien había apoyado desde un principio la Causa.    

Es decir que el Parlamento Amauta estaba compuesto de Amautas venerables, Mallkus, Jilacatas, el Director, profesores, padres, madres de familia y estudiantes, los cuales se dividían en Comisiones, que eran articuladas por el Director. No hay donde perderse, ni porqué copiar la organización vertical de nuestras universidades estatales. ¡Esta sabia organización ancestral es capaz de administrar incluso la misma Nación! Y con toda seguridad que lo haríamos cien veces mejor que lo hecho deplorablemente hasta ahora. Pues en ese correcto y honesto manejo de la cosa comunitaria o pública se notaban los excelsos valores éticos de la raza Intígena, cuyo resultado era la riqueza material, espiritual y artística, lo que llamamos desarrollo o progreso. Se progresaba sobre la marcha y no desde unos cómodos sillones como hacen hoy en día  los consultores, los proyectistas, los reformistas, los especialistas en POA, etc. quienes invierten millones sólo en papeles. Sólo  son una cáfila de inoperantes y corruptos que viven saqueando el erario nacional y el presupuesto de la ayuda internacional desconociendo la realidad. Ese progreso  era la expresión de nuestra raza que se  descubría y se valoraba así misma. Su auto estima, la alegría y la esperanza crecían día a día. Les guiaba un desprendimiento ejemplar en todas sus acciones que es  la concepción de solidaridad andina llevada a la práctica. Todo lo contrario de la amarga noche que debíamos soportar antes, como se lee en Raza de Bronce.

 Actualmente nadie sabría lo que sucedió en esa década si una Comisión del Parlamento, 20 años después, allá por los 60, no le pedía al  Tata Elizardo Pérez que escriba la historia de Warisata como Testamento para las generaciones futuras. Grande fue su alegría, pues a pesar de  su venerable cabeza blanca y las profundas arrugas del rostro que denotaban que había envejecido, su corazón y su pluma estaban tan fuertes como la piedra que fundó la Escuela. De la misma manera los sabios Amautas, ancianos ya, habían visto destruir su Escuela pero su Parlamento sobrevivía.  

              

        Parlamento Amauta de Warisata reunido en 1960, al centro se nota la presencia de Elizardo Pérez.

El Consejo de la Universidad estará compuesta por la misma organización de la Provincia o Comunidad, con sus respectivos delegados de las subcentrales agrarias y cuyos representantes son los Mallkus (secretarios generales) justicias, ejecutivos provinciales, alcaldes educativos, cantonales, etc, el Director, los padres de familia, docentes, estudiantes, administrativos y Comité de la Universidad Intígena de la CSUTCB.

El Director será elegido previamente  analizando bien sus cualidades  por el mismo Consejo, pues debe hacer de enlace  entre la Ulaqa o Consejo y las Comisiones, entre la ciudad y el campo, la Universidad y demás  Universidades de los diferentes pisos ecológicos. A esta organización presentará  el Director de la Universidad las propuestas e informes de las Comisiones para su aprobación. Las Comisiones  son  células desprendidas de la mayor,  conformadas también por el Director o no necesariamente, autoridades comunales, comité de la CSUTCB, docentes, administrativos, estudiantes y padres de familia. Son éstas las que ponen en práctica las decisiones de Consejo. Lo que se pretende es que seamos como  originarios los constructores y administradores de nuestra Universidad, su triunfo o fracaso será de nuestra exclusiva responsabilidad. La experiencia nos dice que donde hay intromisión en la administración de autoridades del Ministerio de Educación, Universidades de la ciudad u organizaciones políticas, es todo un fracaso. Queremos autonomía en todas nuestras decisiones y acciones.

La  ULAQA también debería ser objeto de mayores estudios, pero hasta donde tenemos alguna idea,  es  una organización comunitaria, solidaria y recíproca que logra sus objetivos prácticos en torno a las Comisiones quienes organizaban al AYLLU desde la época del Incario para la productividad ante las condiciones de los diversos pisos ecológicos, en AYNI, MINK´A y UTAWAWA, en bien de la Comunidad. El AYLLU viene a ser la célula geopolítica económica y ética de la MARKA o reunión de AYLLUS, a la cual respondían los Núcleos Educativos.

2.5 WASITAT APTHAPISXÑANI SARAWINAKASA O REVALORIZACION DE LAS CULTURAS ORIGINARIAS.- Hicimos notar anteriormente lo poco que sabemos de la profunda  sabiduría de nuestros antepasados que estructuraron  instituciones que aún subsisten al paso de los tiempos frente a  otras culturas avasalladoras, la necesidad de investigarlas a fondo, de preservarlas y de ponerlas en práctica.

La historia oficial es muy diferente a nuestra historia que está teñida de sangre india, ellos corren una cortina de mentiras para borrar las huellas de sus genocidios. El Estado Boliviano está construido sobre crímenes, corrupción y esclavitud, por eso es que nosotros debemos refundar otra nación sobre las bases políticas, éticas, valores culturales y espirituales que nos legaron nuestros antepasados. Tenemos que destruir su Constitución, sus símbolos, sus leyes malditas, sus himnos, sus organizaciones, sus templos, sus ídolos y sus héroes, todo lo que ha contribuido a colonizarnos. Salvar lo que se tenga que respetar e imponer lo nuestro. Esa destrucción debe hacerse con sabiduría, por eso es importante  el estudio, la  educación y entonces podremos escribir nuestra propia  historia desde nuestros propios ojos. 

Debemos rescatar  los objetos de uso, las costumbres nativas, las tradiciones, las artes como la música y la danza. Debemos usar la vestimenta, hablar nuestros idiomas, etc.  Todo eso contribuirá  a fortalecernos como  culturas originarias.

 El estudio de nuestros valores culturales y espirituales son  una respuesta a la grave crisis existencial y económica que afecta hoy a la llamada cultura occidental, pues el hombre se alienó al tratar de remedar tipos de conducta que  conducen  a un desarrollo despersonalizado, individualista y vacío de valores humanos, a pesar de su gran desarrollo tecnológico y económico.

El estudio de  los usos y recursos del medio ambiente, la observación atenta de la riqueza natural del entorno, la prudente y sabia explotación, el equilibrio ecológico, producirán un desarrollo natural y armónico  regional en interrelación a  otros pisos ecológicos.

La belleza de los paisajes y los sitios arqueológicos son  recursos turísticos  que deben ser investigados y administrados productivamente.

Hay que revalorizar los idiomas nativos como el aymara, guaraní, quechua, con la educación trilingüe. Al mismo tiempo que debemos estudiar el español y el inglés que son las lenguas opresoras para poder aprovechar las ventajas que la globalización hoy en día brinda por Internet. La grabadora y la filmadora serán de gran utilidad en el rescate de la tradición oral para los idiomas cuya escritura se ha perdido en la confusión de la invasión española. Es fundamental para su preservación y proyección al futuro el uso de estos objetos como parte de una metodología de estudio

3. -  UNIVERSIDAD ESTATAL  GRATUITA.- La reciprocidad andina permite entender que en la medida en que los indios hemos subvencionado al Estado con nuestra sangre y esfuerzo, incorporados a un sistema de cruel explotación, logrando y soportando el  desarrollo económico del país, desde los tiempos de la Colonia, República y pseudo  Democracia, es justo que también el Estado nos retribuya y atienda nuestras necesidades de estudio y profesionalización, a fin de que la educación superior tanto en la ciudad como en el campo resulte gratuita.

3.1 . - FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA SOCIAL.- La participación de la sociedad en su conjunto a fin de favorecer al desarrollo de esta Universidad, la comprensión de  antecedentes, de sus objetivos y definiciones generará un proceso de cambio social capaz de transformar la actitud de los estudiantes en torno a objetivos concretos e ideales de justicia social, desarrollo de la nación, igualdad de género, cambio de mentalidad a una modernidad que exige eficiencia, productividad, competitividad, pero con cultura, valores humanos y espirituales.

3.2. - DE LAS CARRERAS ACADEMICAS.- Las carreras de la Universidad serán ofertadas según las necesidades, exigencias y decisión comunaria. Por ejemplo, la necesidad de contar con profesionales agrónomos expresa  la necesidad de mejorar las tierras de producción, la investigación de pastos, el manejo o no de tractores, reemplazando por técnicas andinas, etc. Necesidades que serán elevadas a la administración comunitaria para su aprobación y posterior cumplimiento. Las clases deberán enfocarse desde el punto de vista práctico y teórico. Las distintas carreras deberán ser sugeridas por miembros de las comunidades a las asambleas comunitarias, previa observación de las condiciones de desarrollo de la región. También pueden ser enviadas estas solicitudes a la CSUTCB para ser remitidas a la respectiva Comisión de la Universidad. En ésta modalidad se visita las comunidades para observar, inquirir y reunir una serie de datos que permitan diagnosticar las necesidades de cada comunidad.

Por ejemplo: La Comunidad de Qhurapata está situada en la Provincia Los Andes a 35 kilómetros de la ciudad de La Paz, sobre la carretera Panamericana La Paz- Copacabana. Tiene aproximadamente 2233 habitantes.

Dispone alrededor de 30 hectáreas  para la construcción de un Ayllu Universitario cuyos títulos están saneados a nombre de la misma Comunidad, las cuales por decisión comunaria han sido donadas a la CSUTCB el 15 de octubre del 2001 para la creación de la Universidad.

Cuenta solamente con servicios básicos de luz, agua y escasa red de alcantarillas.

Entre sus recursos naturales podemos notar la presencia de una mina de arena para construcción. Los comunarios arriendan el lecho del río a una Empresa Arenera. Para trabajar en ella se han organizado en forma de cooperativa e individualmente.

La riqueza agrícola contempla el cultivo  de una hectárea de papa sólo para la comunidad, pues el precio en el mercado es muy bajo y otra hectárea de cebada  para el ganado cuya venta les reporta buenas ganancias. Con las cuales financiaron un tractor de $us 22000, con la expectativa de adquirir otro.

Sus recursos artísticos más notables son la música y la danza, donde los comunarios expresan sus sentimientos. La belleza del paisaje altiplánico se muestra en su toda su mística y esplendor a la puesta del sol.

El Colegio Mixto Qullasuyu inscribe 220 alumnos y la Escuela Central Qhurapata  235, de donde se promocionan unos doce bachilleres al año, además tienen instalada una radio transmisora propia, una posta sanitaria y un Centro Integrado de Adultos (CIDEA)  para talleres manuales fomentado por una ONG. 

Posee una ubicación estratégica por estar rodeada de comunidades, lo cual hace de la Comunidad un Núcleo. Su organización política responde al modelo comunitario de sindicato agrario desde 1952. Se nota la ausencia de un gobierno central que no reporta beneficio alguno.  Actualmente están afiliados a la CSUTCB que los fortalece y unifica en su ideología.

Una de las enfermedades que  afecta a los comunarios es la fasciola hepática que en la generalidad de las veces les causa la muerte por falta de remedios y personal médico para su tratamiento. De igual manera sufre el ganado las consecuencias de esta mortal enfermedad.

Según lo expuesto es posible aconsejar  las carreras de  Agronomía, Agropecuaria, Turismo, Geología, Medicina Natural, Comunicación, Administración de Empresas,  Economía, Lingüística, Comercio Exterior, Idiomas tanto Originarios como Extranjeros, Veterinaria, Ecología, Astronomía, Arquitectura, Artesanías, Artes Nativas, Técnicas de Producción Andinas, Politología Andina,  Ingeniería de Alimentos, etc. En resumen se pueden dar todo tipo de carreras que sean adecuadas para la región y  desarrollen necesariamente una o varias industrias.

 
4.- MODELO DE UNIVERSIDAD INTIGENA

 En conclusión proponemos los principios ideológicos fundamentales para un modelo de Universidad Intígena extraídos de lo que fue nuestra tradición cultural  Incaica. Pues la nuestra  fue una de las más grandes culturas de la antigüedad que fue destruida por la barbarie española. Dichos fundamentos volvieron a cristalizarse en lo que fue Warisata, Escuela- Ayllu, irradiándose a toda la nación y Latinoamérica.

He meditado profundamente  porqué los españoles infligieron tan atroz castigo al más grande líder que hemos tenido. ¿Qué representa Tupak Katari? A la Comunidad, al Ayllu, a nuestra cultura. Por eso es que al despedazarlo estaban mostrando como hacían trizas el Ayllu que estaba asentado sobre sólidos principios. Los españoles lograron desestructurarlo. Por eso la simbología del descuartizamiento de Tupak Katari es la desmembración del Ayllu. Ahora ¿Porqué cuando muere dice “Volveré y seré millones? Porque ese volver justamente quiere decir re-unir sus cinco miembros mutilados que simbólicamente representan los cinco principios fundamentales, esto significa cumplir la profecía, “Volveré y seré millones.” No tendría sentido volver ignorantes y hambrientos.

Este modelo estructurado basado en cinco principios fundamentales o pentavalente es también una estructura lógica de pensamiento que se lo puede aplicar en cualquier momento, en cualquier política y en cualquier sociedad. La revolución cultural realizada en Cuba usó justamente estos cinco principios con el éxito de todos conocido. Cuba estudió nuestro modelo el año 1940 cuando lo expusimos en México. Es el mismo modelo de Ayllu que nosotros podemos exportar como modelo de desarrollo. Sin ir muy lejos, en la página 13 digo que en 1940 fueron destruidos los Núcleos Indigenales de Educación a excepción de Llica, pues bien, la Marca de Llica lo componen cuatro Ayllus, la presencia de un extenso salar al que nadie le daba importancia, la distancia existente hasta la sede de gobierno y las condiciones inhóspitas de la región hicieron que los funcionarios pasen por alto su existencia. Ahí es justamente donde se asilaron los que huían de la persecución y ahí es donde pensaba llevar a su padre Tomasa Siñani cuando Warisata fue abatida.  Ya en ese entonces se sabía que eran los únicos que defendían la soberanía nacional a lo largo de la frontera con Chile. Continuando con esa política hace unos años denunciaron la remoción de hitos por Chile y recibieron un premio por defender la integridad nacional. En 1984 izaron la bandera blanca en señal de haber erradicado el analfabetismo. Están por concretar exportaciones del grano de oro: la quinua, por valor de $us 30 millones de dólares. Fueron capaces de sostener una huelga durante más de un año pidiendo la restitución de la Empresa Tierra que oscuros intereses la habían acusado de narcotraficante. Abrieron una brecha importantísima para el turismo. Tienen una producción importante de lana de camélidos y una serie de actividades que sería muy largo de enumerar.  Los principios esgrimidos son el Cabildo u organización, Thunupa la fuente de unión o integración. Checa checka la sabiduría, complementación de nuestra cultura, Illapa la fuente de vida de la libertad y Jayuma la producción. Como dicen los lliqueños su modelo educativo es un modelo de desarrollo. (Datos Cancio Mamani, Radio Cruz del Sur)

Por tanto, educación es tener principios ideológicos.

Pretendo demostrar que estos principios aplicados crean un poderoso polo magnético de desarrollo capaz de generar una verdadera revolución. Una vez en práctica nadie se sustrae a su influencia. Son una fuerza motriz magnética que ejerce de dentro hacia fuera o centrífuga. En resumen tenemos:   

1.- QISPIYAÑA o LIBERACIÓN.- Sacudirnos nosotros mismos primero de las cadenas de  nuestros propios defectos, de la explotación, de la ignorancia, de la injusticia y de la corrupción. Se deben cumplir nuestros valores éticos en la educación:  AMA SUWA, AMA LLULLA, AMA QHIILLA y AMA LLUNK’U

Sólo la educación nos hará libres. Por tanto,  educación es tener sólidos principios morales. 

2.- WAKIST´AWI, ULAQA u ORGANIZACIÓN.- Es la representación comunitaria que agrupa lo más selecto de toda la comunidad elegida democráticamente, donde se practica la justicia social y su expresión práctica son las comisiones. El nexo entre la Ulaqa y las Comisiones es el Director.

Por tanto,  educación sin organización comunitaria genera autoritarismo e imposición vertical.

3.- MANXANA O INTEGRACIÓN.- Todos nos sentimos integrados, unidos a la sociedad, al país, pues recibimos y damos en la medida que nos educamos. La productividad nos permite la máxima integración, organizada en AYNI, MINK´A y UTAWAWA. Las cuales suponen la tenencia de la tierra y son instituciones comunitarias.

Por tanto, educación sin integración es aislamiento e individualismo.

4.- ACHUNAKA O PRODUCTIVIDAD.- El estudio, la cultura, la educación son actividades altamente productivas. Su expresión es la tetralogía del: AULA, TALLER, AYNI Y TIERRAS DE CULTIVO.  EL AULA,  donde se prepara la teoría para la práctica y  se da la instrucción. El TALLER que contempla el desarrollo de la futura industria nacional y los talleres por el arte. El AYNI que es el esfuerzo en bien de la comunidad. Y por último las TIERRAS DE CULTIVO Y CRIANZA de los animales que contemplan el Tupu, la Sayaña y la Aynocka

Producción sin educación es explotación. Por tanto, educación es desarrollo.

5.- WASITAT APTHAPISXAÑANI SARAWINAKASA O REVALORIZACION CULTURAL.- Es hora de recuperar, de revalorizar las culturas originarias, lo cual supone la investigación, el estudio y la utilización del arte, la ciencia, la tecnología, la  alimentación, la organización política y el idioma, que nos identificarían ante otras culturas  que tratan de avasallarnos. Volver a recuperar lo nuestro es volver al modelo de AYLLU.

Por tanto, educación sin valores culturales es alienación.

Uniendo estos cinco aspectos se puede estructurar una Comunidad Universitaria sólidamente constituida y preparada para llevar adelante el desarrollo nacional. Estos cinco principios son pues vitales para organizar no sólo la Universidad, sino organizar un modelo de pensamiento lógico, válido para todas las ciencias y proyectos, capaz de transformar toda nuestra sociedad y realizar la Revolución Cultural Intígena o Indianista que anhelamos.

Tengo entendido que investigadores más acuciosos podrían formular el paradigma ideal que refleje la grandiosidad de la cultura andina desde otros principios, eso lo dejaremos para más adelante pues quedan algunas observaciones en el camino. Ojalá cuando ya tengamos nuestra Universidad podamos discutir desde allí una nueva estructura, remitiéndonos a fuentes originales con especialistas en el tema, pero para empezar es suficiente. Sin embargo expondré dos esquemas, de Don Carlos Salazar, uno de los últimos héroes de la resistencia indianista de Warisata y de Karen Claure,  una de las más serias investigadoras de las escuelas Indigenales desde 1900 a 1941.

4.1. Esquema de Carlos Salazar M.

4.2. - Las Escuelas Indigenales: Otra Forma de Resistencia Comunaria

La siguiente interpretación es un extracto del capítulo 3 del libro de Karen Claure, editado en 1989, que lleva precisamente el mismo  título que el mencionado capítulo. Para resumirlo le puse algunos términos que no afectaron los conceptos. Es una visión histórica, social y funcionalista que reivindica el valor educativo-social-comunitario de las escuelas Indigenales y trasciende a un modelo educativo de principios que todavía tiene actualidad a pesar de tantos años de la desaparición de las mismas.

Esta visión no reconoce la integración que hubo de la gente del campo con la de la ciudad, ni la participación de una pequeña fracción de  clase media que juntos actuaron como un dínamo, pues sin el uno ni el otro nada hubiera sido posible. Si bien los indígenas se apropiaron completamente de un proyecto que inicialmente fue propuesta del estado oligárquico,  es porque  contados intelectuales, poetas, políticos y empresarios se pusieron incondicionalmente al  servicio de ellos como consecuencia de un compromiso consciente, logrando que el ideario indígena perdure hasta hoy ya que esa clase culta escribió, divulgó y fotografió legando para la posteridad las glorias de los comunarios. Como por ejemplo Carlos Salazar que se convirtió en el poeta que  inmortalizó Warisata en un poema desgarrador, en el artista de sugestivos cuadros, en el fotógrafo que conservó la historia de la Escuela  en una histórica exposición de fotografías, en  el escritor de varios libros de defensa de los excelsos valores morales que anidan en el alma india, en el analista de la gran obra y en el solitario conferencista que explicó esa legendaria década.

 Gracias a estos testimonios se pueden inferir modelos educativos de desarrollo estructuralmente lógicos. Sin embargo la otra poderosa clase elitista restante combatió furiosamente las escuelas hasta lograr su destrucción e incluso hoy en día se niega a aceptar la educación del indio.

El modelo funcionalista tampoco  sitúa a las escuelas como antecedente de un cambio que transformó el país entero e influenció en la educación de los indígenas de países de Latinoamérica, sin embargo es una muestra de cómo se pueden crear paradigmas desde distintas disciplinas acerca de un mismo tema.

Este es el ejemplo admirable que dieron los indios aymaras, quechuas y guaraníes a este país y al Abiyala.

 
El análisis presenta el éxito que tuvieron las escuelas Indigenales desde una visión y praxis indianista, siendo imparciales, dicho éxito se traduce en términos de desarrollo. Esto confirma una vez más que la Deforma Educativa es un gran engaño y un fracaso total pues no se ven los resultados, “por los frutos los conoceréis” y como todo cae por su propio  peso, no tardaremos en ver  a los responsables de tamaña farsa en la picota de la justicia social comunitaria.

a.       Las escuelas Indigenales y la resistencia comunaria. La reconstrucción histórica de la expoliación de las tierras comunarias está ligada a varias formas de resistencia comunaria, una de esas formas es precisamente la creación de pequeñas escuelas clandestinas y otras que surgieron con apoyo estatal como los núcleos de Warisata. Estos pronto mostraron una fisonomía propia que sobrepasó los intereses de la clase dominante creando una ideología contraria a las intenciones educativas de esta, pues la educación estaba unida a reivindicaciones  constitucionales y la defensa legal de las tierras comunitarias frente a la expansión de los terratenientes mestizos. Además de las funciones de alfabetización y castellanización, tenían otras funciones como la revalorización, organización y reproducción de la vida social comunaria, pues junto a la iniciativa de los educadores criollos se unen las actividades reivindicativas que dan vitalidad a las escuelas, es decir que reproducen la vida y organización de la comunidad en una lucha sobrecogedora, angustiante, por lo mayúsculo de los intereses oligarcas contra los indígenas, no obstante satisfaciendo sus necesidades reivindicativas.

b.       Funciones sociales de las escuelas Indigenales, las escuelas no se aislaron ni redujeron a la alfabetización sino que desarrollaron funciones sociales importantes que las transformaron en parte activa de la resistencia comunaria. Una sistematización de las actividades extraescolares que asumieron las escuelas nos permitirá entender las causas de esa resistencia ya que nacen de necesidades reivindicativas. La constante participación indígena en el proceso de construcción, organización y administración fortalecieron su desarrollo. La presencia criolla respeta y valora las instituciones comunarias y al indígena como persona. Este respeto y valoración de lo comunal hizo que los comunarios participen activamente. Las funciones sociales señaladas son tres: 

b. 1. - Reproducción de la vida social comunaria.- Debido a una organización comunal eficiente: revitalización del Consejo de Amautas o Parlamento Amauta se logró el autogobierno y autodeterminación. Revivió la Ulaqa como institución ancestral.

Del Parlamento Amauta dependió a su vez:

a)        El Gobierno Escolar.

b)       La Productividad, creación de riqueza a partir del medio ambiente.

 c)   Organización de las demás escuelas Indigenales.

 d) Organización de los recursos sociales, aporte en fuerza de trabajo y herramientas. Organización de los Recursos naturales, exploración y     aprovechamiento.

e)   Suministro de materiales de construcción.

f)   Fuerza de voluntad consciente capaz de vencer toda clase de obstáculos.

g) Capacidad de construcción, organización y administración sin intervención de docentes.

h) Mercado Comunal, comercialización de productos excedentes en producción agrícola y producción artesanal de los talleres.

i)  Comisión de justicia para la defensa de las tierras en vez de juicios o pagos a extorsionadores de los comunarios.

b. 2. - Recreación de la identidad comunaria indígena.- Las actividades educativas promovieron la continuidad histórica del universo simbólico e identidad colectiva de la organización comunal. La constante relación entre la organización y la escuela recrea y reproduce la identidad comunaria. Los elementos de esta identidad se desarrollan a partir de relaciones económicas, políticas y culturales que diferencian a las comunidades de la clase dominante minoritaria.

b. 2. a.- Las relaciones económicas se  fundamentan en principios de reciprocidad y redistribución en cambio en el sistema capitalista por el intercambio y la acumulación. La producción es un acto solidario del esfuerzo colectivo y la cooperación mutua.

b. 2. b.- Las relaciones políticas de las comunidades son limitadas por el gobierno estatal. Sin embargo la presencia de una organización que delimita su propio gobierno ante la clase dominante  posibilita la identificación comunaria.

b. 2. c.- Las relaciones culturales se fundamentan en la permanencia y continuidad de lo andino a pesar de la dominación política, económica y cultural de la clase dominante, pues las comunidades andinas recrean permanentemente la cultura andina.

La identidad  comunal del indio se forma sobre la base de tres conceptos

b. 2.  1. - Lo comunal como concepto es lo ‘otro’  frente a lo criollo.

 b. 2.  2. - La organización comunal está consciente de su diferencia frente a lo oligárquico, por lo que se identifica comunalmente como la  única manera de prolongar históricamente el universo simbólico andino a pesar de las expoliaciones oligárquicas.

 b. 2. 3. -  Las comunidades afirman conscientemente sus raíces, costumbres, valores, lengua y conocimientos acumulados en el transcurso de la historia.

 Estos tres aspectos que posibilitan al ‘otro’ su  identidad comunal, su continuidad histórica y su revalorización cultural afirmando su diferencia frente a la oligarquía, debido a relaciones económicas basadas en principios de reciprocidad y redistribución, relaciones políticas excluyentes de la oligarquía, y relaciones culturales que permanecen en el hombre andino, forman el proyecto histórico-político-cultural de resistencia a la apropiación de las tierras comunales. Las escuelas Indigenales recrearon este proyecto de identidad comunal porque del seno mismo de ellas emanó el proyecto que hizo posible la praxis comunal cuyo fin era bien consciente para los  comunarios que conocían como resultado de la producción material e intelectual sin copiar, pues era un proceso de conocimiento plenamente activo, reflexivo, creativo y transformador de la realidad social, económica y política sin consolidar lo ajeno a la vida social  y recreaban los valores y conocimientos sociales comunarios  históricos sin estatizar. El proceso del conocimiento al nacer de la praxis comunaria dirige la actividad educativa hacia la recreación de la identidad comunal.

b. 3. - Revalorización de la cultura andina. La indiscutida presencia y permanencia de las comunidades en el área andina hacen posible su continuidad histórica y el proceso de creación cultural  desde la actividad desarrollada en las escuelas Indigenales donde la reproducción de la vida social comunaria y la constante recreación de la identidad comunal constituyeron en sí mismas un proceso de revalorización de la cultura andina, como la tercera función social desarrollada en torno a las escuelas. A pesar de  que la dominación española significó también una imposición cultural desestructurante de las comunidades para adecuarlas al nuevo sistema económico político, no consiguió eliminar al comunario y su permanente creación cultural. Las escuelas Indigenales  se volvieron una vía por donde fluyó  la cultura contenida en siglos reafirmando su presencia y permanencia que generó además el enfrentamiento ideológico con claras reivindicaciones, liderazgo y actos violentos. La revalorización de la cultura andina  entrañaba entonces la resistencia comunaria.

c.      Las escuelas Indigenales: parte activa de la resistencia comunaria.

Por el análisis anterior de la reproducción de la vida social comunaria, la recreación de la identidad comunal y la revalorización de la cultura indígena como funciones sociales de las escuelas Indigenales se puede concluir que el proyecto que animaba a sus constructores  estaba en evidente contradicción al propósito que esperaba la clase dominante de civilizarlos, culturizarlos e integrarlos a la vida de la nacionalidad boliviana. Puesto que ellos al amasar los adobes de sus escuelas: praxis, estaban conscientes del proceso que los transformaría  afirmando su mundo, su cosmos, lo profundo de su ser comunal, defendiendo sus tierras o afirmación ontológica del ser comunal indígena. Esa praxis consciente era una forma de resistencia comunaria a la expansión del latifundismo criollo.  

4.2.1. Conclusiones: Comprender las escuelas en su real dimensión histórica por la interacción entre intereses de comunarios indígenas y oligarcas significa devolver estas escuelas a sus verdaderos constructores e implica que los campesinos de hoy puedan volver a recuperar para sí las funciones sociales de estas escuelas y entender de una vez por todas que la destrucción de su obra por la oligarquía terrateniente no significó el fracaso del  proyecto histórico político de los comunarios sino la continuidad histórica del proyecto de reivindicaciones políticas y sociales lo que explica más bien el fracaso de los objetivos burgueses.

 

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BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA

- Escuela de Warisata                  MENSAJE DE LA ESCUELA INDIGENAL DE WARISATA EN EL DIA DE LAS AMERICAS, 1934.

- Pérez, Elizardo.-                         WARISATA LA ESCUELA- AYLLU.

- Velasco Adolfo.-                      LA ESCUELA INDIGENAL DE WARISATA, Informe preparado para el  I Congreso Interamericano realizado en Pázcuaro-México, 1939.

- Salazar Mostajo Carlos.-           WARISATA MIA!, Editorial Juventud,

                                                  La Paz-Bolivia, 1997

- Quispe Huanca, Felipe.-            El I Congreso Indigenal de 1945

- Vargas Machaca Casimiro.-       SURIKIÑA: Historia y Educación, Ediciones Aruwiyiri.       

- Choque Roberto, Soria V.,

  Mamani Humberto, Siñani T.-   EDUCACIÓN INDIGENAL: ¿Ciudadanía o

                                                  Colonización? Ediciones Aruwiyiri.

- Salazar Mostajo Carlos.-           3 ENSAYOS DISIDENTES,   

                                                  Editorial Urquizo.

- Salazar Mostajo Carlos.-           LA TAIKA, Teoría y Práctica de la Escuela-Ayllu, Editorial Juventud.

- Galló García, Castro Fidel,      LA EDUCACIÓN EN CUBA,

  Rego Oscar y otros.-                 Editorial Convergencia.

- Hart Dávalos Armando.-           ETICA, CULTURA Y POLÍTICA,

                                                 Edit. Linotipia Bolívar y Cia, Bogotá

- Arguedas, Alcides.-                  Raza de Bronce, editorial Lozada.

- Claure Karen.-                          Las Escuelas Indigenales: otra forma de       

                                                  resistencia comunaria. Edit. HISBOL,

                                                 La Paz Bolivia, 1989

Bibliografía para  el Proyecto de Ley de Creación de la Universidad Intígena:

Consulta en el tema legal:

- Legislación para la Educación Indigenal de 1938, anexo en el libro de Elizardo Pérez, WARISATA, ESCUELA-AYLLU

Nueva Legislación Escolar Boliviana, Ley N° 1565 de 7 de julio de 1994, Ley de Reforma Educativa.

-                                            Ley de Participación Popular.

-                                            Ley de Municipalidades.

-                                            Constitución Política del Estado.

-                                            (Antiguo Código de Educación)

-                                            Reglamento de Universidades.

Folletos:

-                                            Pérez Criales, Ana.- A 70 años de la Fundación de Warisata.

-                                            Salazar Mostajo, Carlos.- Testimonio Fotográfico.

-                                            Resumen, Mariano Baptista.- Salvemos a Bolivia de la Escuela.

Fotografias:

-         Salazar Mostajo, Carlos (A. Siñani, Parlamento Amauta y Warisata)

-         Inka Waskar Chukiwanca: Mara Wata. (Tupakatari, Wiphala)

-         Perez Elizardo (Parlamento Amauta 1960, Fundadores de Warisata)

INDICE

1.1. Palabras del Secretario Ejecutivo de la CSUTCB, Felipe Quispe....          3

1.2. Palabras del Amauta de la DUTCLPTK, Fernando Surco........................          3

1.3. Punto 14 del pliego de peticiones del Pacto Intersindical............................       4

1.4. Reflexiones.................................................................................................... 5

1.5. Objetivos....................................................................................................... 5

1.6. Antecedentes................................................................................................. 7

2.    De los Principios Ideológicos Fundamentales para crear una

   Universidad Intígena.................................................................................       10

2.1. Liberación...........................................................................................        11

2.2. Integración..........................................................................................        15

       2.2.1. Estrechamente ligada a la ciudad................................................        18

2.3. Producción........................................................................................        18

2.4. Organización......................................................................................        21

2.5. Revalorización Cultural......................................................................        26

3.    Universidad Estatal Gratuita...............................................................        27

 3.1. Formación de la Conciencia Social....................................................        27

3.2. De las Carreras Académicas...............................................................        27

4.    Modelo de Universidad Intígena........................................................        29

4.1. Esquema de Carlos Salazar M.: Warisata, La Escuela Ayllu.................       33

4.2. Karen Claure, Las Escuelas Indigenales................................................      34

       4.2.1. Conclusiones............................................................................      38

       Bibliografía consultada......................................................................      39

       Bibliografía a ser consultada para el Proyecto de Ley de la Universi-

       dad Intígena..................................................................................        40                                         

       Índice..............................................................................................       41

      

La Paz, 30 de Marzo de 2003

Hermano:

Inca German Choquehuanca

Cuarta Secretaria del MIP

Presente.-

Ref.- Remisión de Investigación para preparar  Proyecto de Ley para la creación de la Universidad Intígena.

Solicitud de financiamiento para Talleres, Afiche alusivo, Página WEB,  Fotocopias, Refrigerio y otros. Computadora y grabadoras reporteras.

De nuestra mayor consideración:

La Asesoría de la Comisión de la Universidad de la CSUTCB, a la cabeza del Hno. Hernán Arroyo y Hna. Rosa Tito, junto a la Asesoría Técnica de las hermanas, Yvette Mejía Vera e Isabel Atahuichi, conscientes de que es prioridad ineludible la Educación Superior en áreas rurales, tenemos a bien remitir la Investigación sobre los Principios Ideológicos Fundamentales, sobre los cuales construir una Universidad Intígena, para elaborar el Proyecto de Ley sobre la Creación  de la misma.

Considerando éste un primer paso, esperamos realizar varios Talleres, en los diferentes pisos ecológicos para consensuar la mencionada Ley. Comprendiendo estos talleres la exposición, discusión, recojo de propuestas y posterior sistematización para la redacción final de la Ley a ser presentada al Parlamento Nacional.

Para dicho evento les solicitamos encarecidamente, financiamiento para el local, refrigerios para una jornada en cada región, fotocopias, invitaciones, página WEB, afiche alusivo a la ocasión para unas trescientas personas, tanto del área rural como urbana. Material de escritorio, computadora y grabadoras reporteras en numero de cinco.

Agradeciendo de antemano su colaboración, nos despedimos muy atentamente:

____________                                                   ________

Hernán Arroyo.                                                 Rosa Tito.            

___________                                                      _____________

Yvette Mejía.                                                     Isabel Atahuichi.


[1] El concepto Intígena  quiere decir originarios del Inti, del dios sol, hijos del sol, como nos hemos llamado siempre los habitantes del Kullasuyu.

El término indígena es una deformación, pues viene de indigente, de miserable, pobre, y nosotros no somos indigentes, no es un sucedáneo de indio, el cual es un término que expresa la admiración del italiano cuando observa al nativo desnudo viviendo en la naturaleza en completa paz y armonía como en  el paraíso y exclama: ¡in Dio! Que quiere decir: en  Dios, que tiene a Dios dentro. Esto lo explica el hijo de Fausto Reinaga, Wankar Reinaga, en Blokeo 2000.

Además el nativo aymara cuando pronuncia indígena siempre dice Intígena, porque el idioma aymara no tiene la consonante “d”.

[2] Entre los términos indianista e indigenista es preferible utilizar indianismo, para referirnos a la ideología que reivindica  los derechos del indio. El indigenismo es más bien una pose superficial que no va al fondo del problema del indio.